徽派古建筑的形成及風(fēng)格特點
徽州這片古老土地上的建筑，作為一種文化現(xiàn)象而被世人關(guān)注，當(dāng)是基于它的風(fēng)格特色以及形成這些特色的原因。徽州古建筑本身就是生活在黃山市的大部分地域和江西婺源及宣城地區(qū)的績溪在內(nèi)的多少代人民所寫下的另外一種文字形式與文化符號的大塊文章。歌德贊譽(yù)“建筑為凝固的音樂”。它可以像音樂那樣喚起人們的美好情感，其本身即具有形體組合的和諧與韻律美，又同時具有可因體現(xiàn)技藝的創(chuàng)新性而產(chǎn)生的新奇美。這就足以說明作為“凝固的音樂”的建筑，能使設(shè)汁思想、技術(shù)于段和藝術(shù)形象結(jié)合為—個整體，并為其實用的設(shè)施功能服務(wù)。徽派建筑有著高超的建造技藝和濃厚的文化內(nèi)涵以及獨有的地方特色，在其形成過程中受到獨特的地理環(huán)境和人文觀念的影響，顯示出較鮮明的區(qū)域特恒，從布局到色彩都給人一種較為統(tǒng)一的格調(diào)和風(fēng)貌。
到中葉以后，隨著徽州商幫和官紳的勢力日益增強(qiáng)，徽派建筑也逐漸形成自己特殊風(fēng)格的建筑體系，數(shù)百年來—直為當(dāng)?shù)厝藗兯簿訕纷。⑶乙矠橥鈦砣怂豢诜Q贊，還跨川本土，在大讓南北各大城鎮(zhèn)扎根落戶。徽派建筑在今天仍然充滿生機(jī)，作為一個傳統(tǒng)建筑體系，融古雅、簡潔和富麗于一體，保持著獨有的藝術(shù)風(fēng)格，不僅具有實用功能和開發(fā)使用價值，而且具有科技工藝和歷史文化研究價值乃至旅游觀賞價值。
徽派建筑的風(fēng)格特色上要體現(xiàn)在村落的民居建筑上，從設(shè)汁、選址、造型、結(jié)構(gòu)、布局到裝飾美化都集十地反映了徽州的土地特征、風(fēng)水意愿和地域美飾傾向。所謂民居是指古時遺存的、相對于“官式做法”的民間居住房屋，它與宮殿、府郵、壇廟、陵園建筑不同，一般都采用較經(jīng)濟(jì)的手段，囚地制宜，因材致用，以滿足生活及生產(chǎn)上的需要，其功能、形式、構(gòu)造和用材相互適應(yīng)，巧妙結(jié)合，各地民居又帶有不同的人文特征，風(fēng)格迥異，豐富多樣而又淳樸自然。徽州建筑之所以為世人關(guān)注，當(dāng)是基于它的特色及其形成的歷史原因和地理因素。
首先，徽州村落民居建筑的選址和設(shè)計，體現(xiàn)出依山傍水，隨坡就勢的格局，即利用天然的地形、地貌進(jìn)行規(guī)劃設(shè)計，通過適量采用花墻、漏窗、樓閣、天井等建筑手法，溝通內(nèi)外空間，以使房屋群落都達(dá)到與環(huán)境巧妙結(jié)合的意境。由于徽州丘陵山地結(jié)構(gòu)特殊，群山環(huán)繞，川谷崎嶇，峰巒掩映，山多而地少，巖谷數(shù)倍于土田．正所謂“七山一水一分田，一分道路和莊園”。因此，徽州村落視野都富有這種特殊的山水意境，宛如一幅凝固的中國山水畫和一曲中華民間音樂，正如有識之士所認(rèn)定的那樣，兼有山之靜態(tài)與水之動態(tài)的交匯、山之封閉與水之開放的互補(bǔ)。這就使得徽州民居村落，大都以天然山水為依托，重視地理環(huán)境的選擇，充分認(rèn)識自然，服從：廠自然以至利用自然，而后源于自然，融入自然及改造自然。徽州丘陵地帶，萬山叢立，山就必然成了村落選址的主要構(gòu)成要素；民俗認(rèn)為“山厚人肥，山清人秀，山駐人寧”，所以，山之厚、清、駐等也就成了民居選址的約定標(biāo)準(zhǔn)了。同時，對水的需求及對水的防范，是村落選址的另一重要標(biāo)準(zhǔn)，“所謂水者，取其勢之高燥，無使水近，親膚而已，若水勢屈曲而又環(huán)向之，義其第—：義也。”這樣，綜合兩個方面的標(biāo)準(zhǔn)要求是枕山、環(huán)水、面屏、朝陽，把村址和宅基選擇在相對稍高的臺地、緩坡之上，隨坡就勢，因勢利導(dǎo)，這樣會使得既符合視野開闊即所謂“望向好”的要求，又能滿足居住者生活的生態(tài)因素的要求。一般人都知道，影響人類生存的生態(tài)因素包括兩大類：一是生物因素指生物資源、衛(wèi)生、防衛(wèi)等；另一是非生物因素指土地、陽光、空氣、溫度等。徽州村落選址和民居擇基都受天然條件限制，起初多源自其先人依據(jù)背山面水這一理想模式而擇地營建的，正如清代乾隆年間修纂的《汪氏義門世譜·東岸家譜序》所說：“自古賢人之遷，必相其陰陽向背，察其山川形勢。”因而，這在山崗丘陵為地貌特征的徽州，溪流、水塘遍布，提供廠選址擇基的較多空間，符合背山面水就成為徽州村落的最基本格局。這方面的例子還有很多，如方氏荷村派始祖見一處“阡陌縱橫，山川靈秀，前有山峰聳然而特立，后有幽谷窈然而深藏，左右河水回環(huán)，綠林陰翳，遂慕山水之勝而卜居焉”。所謂卜居是古代風(fēng)水之說，確定居宅朝向、布局、營建的一種有封建迷信色彩擇吉避兇的神秘觀念和技巧與術(shù)數(shù)。用自稱新安朱熹這位末代理學(xué)大師的話“冀都天地間，好個大風(fēng)水”來說，“古時建立村莊之際，乃依堪輿家之言，擇最吉星纏之廠而筑之，謂可永世和順也。”而休寧的清代樸學(xué)大師戴震則說：“吾郡少平原曠野，依山而居，商賈東西行營于外，以就口食。然生民得山之氣，質(zhì)重矜氣節(jié)，雖為賈者，咸近士風(fēng)。”足見徽州先民早已注意到風(fēng)候水土對民俗文化以及建筑的影響，自古即有“無山無水不成居”之說。
徽州民宅的外觀明朗，其布局以中軸線對稱分列，面闊三間，巾為廳堂，兩側(cè)為室，廳堂前方稱天井，采光通風(fēng)；院落相套，造就川縱深自足型家族生存空間。整個宅居足以天井為中心，三間兩過廂組成長方形平面雙樓層(P式或“戶”字式)的內(nèi)向小型三(或四)合院，一般坐北朝南，倚山傍水，講究風(fēng)水價值。其四周青磚高墻圍護(hù)，魚鱗小青瓦覆蓋的坡面屋頂，馬頭形的山墻從屋頂兩側(cè)筑起高過屋脊，以用作封火墻。這馬頭墻封閉得屋外幾乎看不到瓦，其高低錯落的墻垣兩頭，伸展著長長短短的“印小式”或“鵲尾式”疊落山墻面呈階梯形似馬頭，鵲尾下有薄磚做成的“金花板”護(hù)墻；并用板瓦筑“脊筋”和盤龍，在其上密疊豎瓦作脊，覆蓋蝴蝶瓦以防雨水沖刷墻頭。宅內(nèi)庭院修筑花園，石板、鵝卵石路，小橋、流水的和諧組合，構(gòu)成了徽派民居建筑的基凋。徽派建筑形象突出淡雅樸素的特征是：小青瓦、白粉壁、馬頭墻，而木構(gòu)架、木門窗的重檐、門罩也別具一格。入宅則依天井的位置和布局的形狀可以分為四種類型：凹型、口型、H型、曰型。凹型住宅，即俗稱三間式為“一顆印”，一般是一明間兩暗間，天井兩側(cè)各建廊房，為一進(jìn)兩層的樓房，樓梯設(shè)在明間背后，或廊房的任何一側(cè)，樓下明間做客廳，左右暗間為兩廂房。口型住宅，多為三間兩進(jìn)的樓房，其實就是兩座三間式的凹型住宅相向組合，樓下前一進(jìn)的明間為正間，兩旁為臥室，后一進(jìn)的明間作客廳；前、后兩進(jìn)中間有天井。H型住宅，其實就是兩座凹型住宅相背組合，前、后各有一天井，兩旁有廊房，中間為正屋。曰型住宅，也是三間兩進(jìn)，頭一進(jìn)與第二進(jìn)之間、第二進(jìn)與第三進(jìn)之間各有天井，各進(jìn)之間兩邊均有廊房相連。房屋多進(jìn)式顯得有層次感，可避免一覽無余。
徽州民居的結(jié)構(gòu)牢固，大多是磚墻、木梁架和方磚鋪地，與我國南方一帶“干欄建筑”無大區(qū)別，而且從淵源上看，早在公元前5000至前3300年的河姆渡新石器時代遺址中就有干欄式的條形建筑了”。古徽州的地理位置與浙江余姚河姆渡相距不遠(yuǎn)，自然也很早使用干欄式建筑，即修建時先用石塊安好基腳，以杉樹原木為立欄，用枋條穿拉起來，形成離地五六尺高的底架，在底架上鋪以寬厚的樓板，然后再在底架上建上層房屋，全為木結(jié)構(gòu)，一般有正房三間加兩頭偏廈，有二層或三層，外走廊圍以木欄。下層堆放農(nóng)具、豢養(yǎng)牲畜，上層住人。這種干欄式高足建筑的優(yōu)點是下部開放，空氣流通。南方山區(qū)氣候濕潤，潮氣彌漫，人居樓上，既可避潮氣，也防蛇獸之害；還因背山傍水而居，暴雨山洪陡漲，因而又可防洪。古徽州山越土著居民，為適應(yīng)山區(qū)險惡的環(huán)境，免遭洪水、蛇獸的襲擊，都沿用干欄建筑。東晉以后，中原士族南徙徽州山區(qū)，在樓層設(shè)計上也采用干欄式樣：一樓不住人，或住仆人，二樓是主人全家居住。明代徽州民居的特征之一便是“樓上廳”：樓下低矮，欄柵外露甚至不加修飾；樓上宏敞，方磚鋪地，望磚蒙頂，因極為開闊，俗稱“跑馬樓”。到清代以后，“樓上廳”已消失，因為那些過去威脅樓下居住的惡劣因素隨著地理環(huán)境和社會進(jìn)步而逐漸消失了，樓下成為人們的主要活動中心。從時間上看，徽派民居建筑風(fēng)格的形成，當(dāng)應(yīng)上溯唐末時期，而徽商崛起于明清時期，這是徽派建筑風(fēng)格的鼎盛發(fā)展時期。
